存在主义笔记

高宣扬《存在主义》一书摘录。

1 第一章：存在主义的基本论题

1.1 第一节 存在主义是一种特殊的人生哲学

在存在主义者看来，人根本就没有本质；人是一个一个的、在不同瞬间的“存在”，人之所以成为人，乃是因为他存在。

存在主义认为，以往哲学的根本错误，就是脱离人的存在这个基本前提而抽象地讨论世界的本原、认识的本质、人的本性 等问题；因此，他们的一切论争，最后都导致最抽象的“形而上学问题”，无助于解决各个人的具体的生存问题。

他首先就会像存在主义者那样，把他自己当成“个人”，是一个与周围一切人和一切事务都无关的“存在”； 为了只顾自己，不顾一切，他必然像存在主义者那样，把自己“孤立”起来，接着，他就会感到“孤独”， 但又不甘心自己被孤独，于是他要“超越”孤独这个状态；但在他“超越”之前，不得不顾虑重从， 时刻“担心”自己的存在会被毁灭，担心自己的“死亡”；然而，既然已经做出“选择”要“超越”一切， 他又不会因“担心”而停止“超越”，于是，他产生一种越来越强烈的“渴望”，终于，在这种渴望的推动下，他孤注一掷。

1.2 第二节 人生就是“此在”的自我表面

存在主义者认为，要真正地把握人的生活，就必须把人生放在它本身所固有的原始和自然的状态中。所谓“原始” 和“自然”就是保持其原样，保持其本来的面貌；或者，用一般人的说法，就是“它是什么就是什么”，“它本来是怎么样的，就是怎么样的”。 前面已经说过，存在主义最反对抽象的方法。因为在存在主义者看来，抽象的方法破坏了人的存在原有的状态， 歪曲了人的存在的本来面目，扼杀了人的存在所固有的生命力，淡化了人的存在的多样性，忽视了人的存在的具体性，限制了人的存在的随意性。

“此在”之所以能作为“出发点”去本真地展示出“存在”本身，就是因为“此在”是一种“除了其他存在的可能性外还能够发问存在 的存在着”。这种能够对自身的“存在”发问、并能自我领悟自己的存在的存在着，就是生存于世界的人。

1.3 第三节 自己的生活全凭自己来创造

“此在”一词的原文“Dasein”，在德里是同“存在（Sein）”相区别的。Dasein直译即“在此时此地”。 但对于海德格尔来说，“在此时此地”的只能是个人，具体的人。

存在主义认为，“此在”的“存在”是一种趋势，是一种不断由自身提出的发问，是向自己不断进行冲击的意向。 它是积极主动的，而非像一般人所说的“有”那样消极、被动。一般人所说的“存在”、“有”是死气沉沉的，是任外界摆布的。 …… 存在主义所说的“存在”是一种趋势，是不满足于现状，不甘心于沉落（Verfallen）的意向。

人生在本质上是一种存在的趋向（a being towards）。所谓存在，始终都是从其存在种崛起（as a standing out from its being）。

“此在”的基本特征就在于它能够超出自己、越过自己。

萨特：我所说的存在先于本质是什么意思呢？我们指的是，人首先存在，然后自己对抗自己，涌上这个世界——同时有限制自己。 ……人是很简单的。我们说简单并不是说他是靠自己意识到自己的存在，而是说，他想成为什么成为什么。但是，正如他是在存在之后才 意识到自己那样，他也是在存在之后才有意想成为一定的状态。人不是别的，乃是这样的东西，即他创造他自己。这就是存在主义的首要原则。

2 第二章：存在主义的思想体系

2.1 第一节 存在先于本质

在任何意义上，“此在”都不是指某个存在者“是什么”，而是指这个存在者为之存在而去存在的那个过程本身，是在这个“存在者” 为存在而存在的过程中所自身显示出来的本真活动。

存在主义认为，一个人存在或不存在于这个世界上，不在于他是否或者，而在于他是否活得有自己的特色，因而能把他自己同别人区分开来。 如果一个人或者，毫无个性，没有那种要把自己同别人区别开来的雄心，只满足于一般人的存在，同别人“同流合污”，甚至像 世上一般事务那样地存在，那么这种人虽然或者，他也是“非存在”。

存在先于本质；存在就是主观性。……存在没有本质，存在是由主观创造出来的。

所谓人的存在先于本质，就是说人不需要外物来设定它，它就存在了；而它一旦存在，它就可以决定它自己的性质。…… 一个人在存在以前，是无所规定的。只有首先在“存在”中，才能有所谓的“存在成什么”的问题。存在主义认为， 任何个人的生活不应该有预先的任何规定型：你要怎样生活，就怎样生活；先生活下来，这是先决条件。

萨特说：“存在主义的宗旨就是要使每个人自己来掌握自己，同时，要把每个人的存在的全部责任直接地放在他自己的双肩上来承担。”

我们常常听人说：“人生如梦”，或者说：“人生几何”。在存在主义看来，这些话有正确的一面，也有不正确的一面。 正确的地方在于：在存在主义看来，人生确实无定性，变幻莫测。每个人有自己的具体的存在方式，整个社会的生活是难以捉摸的， 因为在它们“存在”以前，任何人都无法预测它的性质。但另一方面，存在主义认为，每个人也可以创造自己的生活， 他不应满足于随波逐流的平庸生活，不应听任别人或社会的摆布，他不应消极地埋怨社会、埋怨别人。 ……关键的问题不在于你现在生活得怎么样，而在于你是否成为自己的生活的真正的主人。你如果贫困，生活当然会有困难； 但是，面对着贫困这个现实的存在，你敢不敢承担起自己对自己的生活的责任？在承担责任时，你敢不敢藐视周围的一切， 以致在心目中只有你一个人存在？如果有这样的态度，你即使穷也可以置之不顾，你仍然觉得自己是自己的主人， 觉得很坦然，并不受贫困的拘束。

海德格尔和萨特对“存在”的这些说明，使我们进一步认识到，存在主义所说的人的存在，并不是物体的存在，并不是现实的存在， 而是一种特殊的人的存在；在这样的存在中，人首先存在着，同时，又能不顾周围的一切决定自己的存在。 这样的存在可以随意地变化，不但可以置外物于度外，也可以完全不顾自己过去的存在。

现实生活中，一个人的存在永远都脱离不开社会，脱离不开外界环境……萨特说，上述绝对地无条件地自我决定的存在是一种理想化的、 纯化的“自我意识”，而这种自我意识不是别的什么东西，乃是“虚无”（nothing）。 它为什么是“虚无”呢？“因为一切物体的、精神物质的以及心理的对象，一切真实性，一切价值，都在它之外； 因为我的我已经不再是它任何一个组成部分。”

只有人才有意识；人的意识就是“虚无”；只有通过“意识”这个虚无，才能产生虚无。所以，萨特说：“人是使虚无来到世界上的那个‘存在’。”但是，萨特又说：“这个虚无又是包罗一切，因为它是所有一切对象的意识。”

2.2 第二节 人生是在“担忧”中度过的

存在主义只是在一个意义上否认人有理想，即任何人都不应该有来自外部的、由外物——包括别人、社会、国家或上帝——强加于人的理想。在存在主义者看来，一个人如果以别人设计好了的方案作为自己的生活理想，那就无异于自然界的石头——把它放在哪儿，它就在哪儿；也无异于桌椅板凳家具之类——木工设计成怎样，它就被做成怎样。

现实中的个人，乃是“在世界中的存在”（Being-in-the-world）。也就是说，是生活在现实世界中的那个具体的“存在”。海德格尔把这样的“存在”状况称之为“沉落”或“失落”。任何人，任何存在，都不免要“沉落”或“失落”在世界中。因为任何个人，尽管他自己是自己的主人，但他又永远不可能单独地存在，他既要孤立自己，又没法脱离别的存在，这个不可克服的矛盾正是存在主义者海德格尔所说的“担忧”、“忧虑”，或萨特所说的“呕吐”等感情的产生根源。

海德格尔认为，“此在”——个人的“存在”失落在世界上以后，他在被周围的“存在”所包围的过程中，主要是凭着本身的感觉来体验他同外界的关系的；而这种感觉或感情的最基本形式就是“担忧”。

海德格尔说：“恐惧产生于并开始于个人独自孤立的时候。这种唯我独在……使‘我在’直接地体验到作为世界的世界，并同时又使它自身成为在世界中的它自身。”……孤立者自己一方面感到自己是一个“存在”，企图自己脱离世界而存在，但他又感到没法离开周围世界；所以，他一旦自我孤立之后，马上就对周围世界发生双重的感情：既关心它的存在，又惧怕它的存在。

个体的人总是存在于世界上的某一个实际状态中，也就是说，个体的人总是现成地存在于这个世界上，他是不以他的主观意志而转移地“被抛弃”（geworfen）到这个世界上。当一个人意识到自己的存在的时候，他已经存在于这个具体的、现实的世界中。或者，换句话说，在人未意识到自己的存在以前，他就已经存在了。

海德格尔说：“现身状态不仅在这种被抛状态和指派状态中开展此在，而且现身本身就是生存论上的存在方式。此在以这种方式不断把自己交付给‘世界’，让自己同世界有所牵涉；其方式是此在以某种方式逃避它自己。 所谓“存在性”，也就是“超越性”（Transcendence）。它表示人的存在所包含的“可能性”（Possibility）。 ……人的存在的超越性是着重表示人的存在具有一种超越的能力，能超出自己的存在的限制，冲破他自己的存在的束缚，去创造一个暂时或可能会使他满意的世界。

存在主义认为，在这个世界上，任何存在都是有限的。但唯有人的存在能给自己的有限的存在提供无限的要求。这种状况就是“超越性”。

人的存在的意向只有一个，那就是：它要达到一切它现在所没有的东西；它要成为一切它现在还未变成的东西。

所谓失落性，是因为人很关心和担忧周围的世界以致被周围世界所吸引。所谓“被吸引”和“失落”，就是表示人已经充分地认识他周围的世界，他认为他离不开周围的世界，于是，他就跟周围世界绞在一起。

萨特认为，“呕吐”产生于人的存在与世界的存在的无定性——无定性的人存在于无定性的世界中。这就像一个心神不定的人走在动荡、摇晃的船上一样，其结果，必然导致人的呕吐。在《呕吐》一书中，萨特很细腻地描述人的呕吐感觉。他认为，周围世界是瞬息万变的；面对着它，每个人都想把它当作工具或材料或玩具来为自己的存在服务。但是，世界本身有时又是那么难以驾驭。人为自己不能驾驭和控制世界而苦恼，觉得这个世界是顽固的、可恶的、讨厌的。当世界陷于紊乱状态，我又无从掌握它的时候，在我的思想中还产生“多余”的感觉，即觉得这个世界连同我的存在本身都是多余的，自己恨不得要毁灭周围的一切，同时也毁灭自己；但是，世界和自己都毁灭不了。最后，就觉得恶心，产生了呕吐感。

当我们由于某种特殊的要求和需要，因而自己浸沉在自我设定的目标中的时候，就会完全淹没在呕吐之中；而一旦淹没其中，人自己反而会偶然地、暂时地感到轻松和愉快，从而从呕吐之中解脱出来，但是，这种快感往往并不长久。一旦人的身体的某一器官或某一部位触及到实实在在的外在世界时，人又会从上述自我陶醉中苏醒，而随着人的苏醒，呕吐又接踵而来。

人的呕吐的来源是人生的辛酸、苦难、不可控制性；但人的呕吐的产生又以人的肉体的存在为条件。换句话说，如果人没有肉体，如果人只是自我意识，只是灵魂，它就可以自由自在，就无所谓呕吐。

存在，即人生，多多少少是一种又黏、又软、又有一定的内聚力、又有一定离散性的东西。也正因为人生是一种黏糊糊的东西，所以，它又是令人讨厌的现实。萨特认为，任何人，如果他完全不存有偏见，也从未接受过教育，从未受到外来的人生观的教育，他对人生的感受就自己是“黏糊糊的”。他说，黏糊糊是人生的原始状态。人一旦认识客观世界，他就马上厌恶、嫌弃这种“黏滞性”。

萨特反复强调，我们所以用“黏滞”一词，乃因为世界本身就是黏滞的。我们想要抓住它，它却从我们的手中滑走；我们想支配它，结果却发现它支配我们；我们想整理它们，概括它们，加以分类，把它们钉住在我们的概念中，结果却发现它们一个个逃之夭夭、溜之大吉。我们的语言和概念无奈它何。我们的一切想要认识它的计划和希望都破产了，都失败了，都落空了。最后，我还是我，它还是它。

2.3 第三节 绝对自由

们仍然要回到前面讲过的那种人生既不可避免的，也不可克服的矛盾。这种矛盾， 一方面表现为我们在现实世界中生活的无可奈何，我们是注定要“被抛弃”在一定的具体环境中的； 另一方面，人的存在又有一种超越一切的性质，它不满足于现实的存在，它时时流露出要越出存在的羁绊的“野心”。 因此，人的生活包含着客观的限制和主观的无限愿望的矛盾。 承认这种矛盾，乃是存在主义者寻求绝对自由的出发点。

萨特认为，自由就是人的活动能力，是属于意识范围的东西。这是他自由观的核心部分。 萨特又认为，自由就是创造自己和拒绝一切规定性，萨特把这样的存在称为“为他的存在”（for-itself）或“自为的存在”。 这种“为他的存在”是同不自由的“在他自身中的存在”（in-itself），即“自在的存在”相区别的。 最后，萨特认为，自由与不自由，不取决于客观，而取决于自己，取决于自己是否有责任感。

意识，作为一种自由，不仅能自由地摆脱存在，而且更可以自由地否定自己的过去。 萨特说，陷于自我意识的存在，只承认我是现在的我；我的过去，和外界的存在一样，是“在那儿的存在”，而不是我自身。 但是，“过去的我”毕竟和外界的存在有区别：“过去的我”曾经与我自身发生关联；“过去的我”是由我带入现实世界中的。

要解决自己的行动的自由问题，主要决定于自己选择什么样的动机。人的自由就在于他自己有选择动机的自由。 萨特说：“今天，我们的自由只能是为了成为自由而斗争的自由选择。这一公式的怪诞性只是表现我们的历史条件的怪诞性。” 自为的存在，不同于自在的存在的地方就在于，它不像自在的存在那样是“被抛射”到既定的环境中，而是由自己选择某个对自己的未来有利的事物作为自己行为的动机。 这个由自己来选择动机的人就是完全摆脱上帝、自然界和社会决定的束缚。

人的自由就在于自己能选择自己的行动，自己能说明自己的行动出于何种动机。 而且，这种自由还在于，测定自己动机的好坏与对错的标准，不是在外界，不是在社会上，而是在自己内部。

2.4 第四节 人生的归宿是死亡

在分析人的“担忧”状况时，海德格尔进一步认为，时时“担忧”着自己的人， 总是心不在焉、恍惚不安，特别是担心着未来。因此，人的存在就不可能集中，不可能形成一个完整的结构。 这种人的一生必然要在支离破碎的、毫无联系的时间中消磨掉。这种人只能作环境的奴隶，不会成为自己的生活的主人。

从“我”的角度讲，所谓死亡就是我的存在遭剥夺，就是我自己的存在的丧失殆尽。 从这个意义上讲，只有死亡才是唯一发生在我自己的存在中的某种东西。

当一个人面临着死亡时，譬如自杀，这个人至少认识到他自己的现实生活是“非真正的存在”。他意识到他的生活的“非人性”及不可忍受。 因为一个人只有真正地认识到现实生活的“非存在性”，他才能下决心彻底地摆脱它。

人的存在随时随地都可能中断。人的死亡是人生旅途中随时都要遇到的“可能性”。 海德格尔用一句谚语来表达这个意思。谚语说：“人一生下来就到了老死的时候。” 这就是说，在任何时候，对任何人都不能说，“他在多大年龄的时候死去最合适”。 换句话说，人在什么时候死都是合理的、应该的。

人要成为强有力的存在，他就必然要面对着望而生畏的“死亡”。 每个要想成为“强人”的人，都要正视“死亡”；他在正视死亡的时候，会产生恐惧感。 但是，这种恐惧感不是害怕死亡，不是胆小怕死，而是对真正的存在恐惧。 这种恐惧不但不是坏事，而且是一种自然的现象，其产生的原因就是认识到死亡是“伟大的”、“唯一的”、“真正的”存在。 这就像一个人面对着耸立在眼前的高山，会自然而然地产生肃然起敬和望而生畏的感觉，这种感觉表明人认识到高山的伟大性。 对死亡的恐惧也是同样的道理。一个人，如果不怕死亡，那就是自以为是，就是自认自己的现实生活高于死亡，高于“真正的存在”，而这说明他没有认识到他的生活是“非存在”。

我们如果深信自己的创造力，就可以产生一种“不受死亡约束的自由”或“视死如归”（Freedom toward-death）的态度。 这种态度，将使“此在”的超越性，即靠自己的创造力超越出“现实世界”的能力，进一步发展到崭新的阶段。 到了这个时候，人在现实中的生活将高度自由，自己的存在也真正地丰满起来。

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